Quotes in Tamil

சிருஷ்டிகளை எவ்வளவுக்கு அதிகமாய் நேசிப்போமோ அவ்வளவுக்கும் சர்வேஸ்வரனை அற்பமாய் நேசிப்போம்

- அர்ச். பிலிப்புநேரி

"சிருஷ்டிகளில் நின்று உங்களிருதயத்தை யகற்றி, கடவுளைத் தேடுங்கள். அப்போது அவரைக் காண்பீர்கள்

- அர்ச். தெரேசம்மாள் -

சர்வேஸ்வரனுக்குச் சொந்தமாயிராத அற்ப நரம்பிழை முதலாய் என்னிருதயத்தில் இருப்பதாகக் கண்டால் உடனே அதை அறுத்து எறிந்து போடுவேன்

- அர்ச். பிராஞ்சீஸ்கு சலேசியார்

செவ்வாய், 22 அக்டோபர், 2024

Why I Love Fraternity - Bishop Bernard Tissier de Mallerais

 

Why I Love Fraternity

The "testament" of His Excellency Bishop Bernard Tissier de Mallerais (homily in Ecône, December 9, 2012).

Dear faithful and friends,

The death of His Excellency Monsignor Bernard Tissier de Mallerais has unquestionably left a void in the seminary of Ecône, his last residence, but also, obviously, in the hearts of each of the members or faithful of the Priestly Society of St. Pius X, of which he was one of the initiators by being one of the first seminarians to address Archbishop Lefebvre in order to ask him insistently, at the end of the 1960s, to form them for a truly Catholic priesthood.

Often at the side of our venerable founder during his priestly life and in the beginning of his episcopate, he followed in his footsteps with filial devotion to the point of writing, as we all know, a complete biography that will undoubtedly remain the reference work for knowing Archbishop Marcel Lefebvre and his work.

We would like to give him the floor directly, through an excerpt from a homily he gave in Ecône, when, after several years of residence at the Seminary of St. Pius X, he moved to the priory of Chicago.

In it, he delivers a kind of spiritual testament in which he summarizes the work of the Society of St. Pius X and the reasons to remain faithful to its doctrinal position and its spiritual heritage, and through it, the means to remain faithful to the Church, to the faith that she has always transmitted and to the means of holiness that she never ceases to offer.


Dear faithful, why do I love the Priestly Society of St. Pius X? I love it first of all because it was approved by the Church on the 1ster November 1970 by Bishop Charrière, Bishop of Fribourg, as a society of common life without vows; approved by the Church and unjustly suppressed, invalidly suppressed. It still exists canonically, this Society of St. Pius X, whatever others say. So I love it because it has been approved by the Church.

Archbishop Lefebvre, its founder, told us: "I would never have done anything without the permission of a local bishop." He received permission from the Bishop of Fribourg in Switzerland. Why Switzerland? As a reward for the generosity of Swiss Catholics for the missions in Dakar because the generosity of Swiss Catholics had made it possible to pay for the mission and the Church of Fatick in Senegal. And to thank their bishop, especially Bishop Charrière of Fribourg, Archbishop Lefebvre invited him to come and solemnly consecrate the Church of Fatick. And since that time, they had remained friends, Archbishop Charrière and Archbishop Lefebvre. So much so that in 1969, when Archbishop Lefebvre presented himself to the bishopric of Fribourg, he was welcomed with open arms by the bishop of Fribourg, who allowed him to plant his vineyard, his seminary in Fribourg, and to plant his Fraternity in Switzerland. There you go. The reward for the generosity of Swiss Catholics. This is Providence. That's why I love the Fraternity. It is a reward from God.

Secondly, because this Fraternity develops the common life of the clergy; priests living in common. This was not ordinary in the Church, and yet it was the best tradition of the Church. Priests must live in common, as we do, that is to say, a common life of table, certainly, of dormitory, if we may say so, but above all of prayer and apostolate. Three hours of the Breviary and the daily rosary are prayed in common, and the apostolate is exercised in common, organized together. For more holiness and more efficiency; Archbishop Lefebvre's brilliant idea: a society of common life without vows.

I also love the Society because it has attracted religious life to those around it: our Oblates, the Sisters of the Society, our Brothers and a number of other communities, religious societies that have developed in the shadow, so to speak, of the Priestly Society of St. Pius X. This is why I love the Society, because it loves religious life.

I love the Priestly Fraternity because it is priestly. This is the essential, this is its definition, because the crisis of the Church – let us say the crisis in the Church – is quite simply the crisis of priestly identity. When the priests lost sight of what they are made for, then they threw the cassock first to the nettles, and then they threw away the Latin, they threw it all away, and finally they threw away their hearts, they threw away their faith. So Archbishop Lefebvre said no, the priesthood must be maintained in its doctrinal purity and missionary charity. The Society of St. Pius X is priestly, dedicated to the celebration of the Sacrifice of the Mass, to the social Kingship of Our Lord Jesus Christ, because Jesus reigned and reigns by the wood of his cross, and consequently by the Mass, which is the sacramental continuation of the sacrifice of Calvary. This is why I love the Priestly Society of St. Pius X, because it is truly priestly.

I love the Society of St. Pius X, because its patron is St. Pius X, the last canonized pope, who gave himself all his care to his priests, to the priests of the Catholic Church, with his exhortation Haerent animo, which is a magnificent summary of the priestly spirit; because St. Pius X condemned modernism by announcing that it was not over, since this heresy was within and in the veins of the Catholic Church. It would not be possible to uproot modernism in a day. And also because St. Pius X has restored order to the Church, and this is what we lack today. This is why I love the Fraternity.

I love the Society of St. Pius X because its founder, Archbishop Lefebvre, gave us a regulation, gave us statutes, constitutions, very wise rules, which Rome approved, even praised, the sapientes normae, by a letter from Cardinal Wright, Prefect of the Congregation of the Clergy, in 1971. A praise of the Constitutions of the Society that fit in twenty pages, in twenty pages like a tablet of priestly spirituality, where everything is said. And we are still living from it now, without having changed anything. It's working. Who wrote that? Archbishop Lefebvre, with a stroke of the pen in Rome. Isn't that wonderful?

I love the Priestly Fraternity because it has found the ideal of priestly formation in these traditional seminaries, as it has always been done in seminaries, that is, combining doctrine and piety. Piety solidly founded on doctrine and leading a liturgical life, very fond of beautiful and solemn liturgical ceremonies. This is why I love the Society of St. Pius X.

I also love the Society, dear faithful, because Archbishop Lefebvre, with a genius idea, has established a year of spirituality at the seminary as a novitiate to give these young people a spiritual life, to explain to them the principles and to make them live by these principles of the Catholic spiritual life, the principles of the Church and not the principles of Archbishop Lefebvre. No; the principles of the Church and of Our Lord Jesus Christ.

I also love the Society of St. Pius X because Archbishop Lefebvre, by another brilliant idea, wanted a special course to be given – in addition to St. Thomas Aquinas in his Summa, of course – a special course in the Acts of the Magisterium of the Church, teaching the encyclicals of all those great popes who, from the nineteenth century until the eve of the Council, had transmitted the Church's doctrine on modern errors, liberalism, modernism, and socialism. And from then on, every year, seminarians receive this teaching from the encyclicals of the popes, the true successors of Peter.

I also love the Society because Divine Providence brought the Reverend Father Barrielle to Econe, with the Exercises of Saint Ignatius. Since then, we love St. Ignatius and we are able to do what in the past only Jesuits, specialists, were capable of doing. We are able to preach the Exercises of St. Ignatius. Isn't that extraordinary, dear faithful? And you are all invited to go often to the retirement homes where these Exercises of Saint Ignatius are preached, which are a marvel, not only for converting sinners, but for making saints. Go to the exercises of Saint Ignatius, register in Enney or in France.

Finally, I love the Fraternity, dear faithful, because it was launched into the battle of faith. She has not biased, she has not feared to throw herself boldly into the danger of unjust, null condemnation in the combat of faith to which the apostle Saint Paul exhorts us. And we are still now in the battle of faith. Thank God. Thus, in spite of herself, because she was not founded to fight, she was founded to transmit the priesthood, in spite of herself, but willingly, she became a warrior. I love the Fraternity because it is warlike, because it is waging a war for Christ the King, and that is no small thing. I love the Society, so to speak, to sum it up, because it is the last bastion left to resist, to stand firm, to say no to conciliar and post-conciliar apostasy. Last precious bastion, and our first duty, therefore, is to protect it against all modernist infections. Our first duty is to keep this bastion for the future, for the Church.


Bishop Bernard Tissier de Mallerais

SSPX Auxiliary Bishop

Bishop Bernard Tissier de Mallerais (1945 – 2024). He was one of the first seminarians that Archbishop Marcel Lefebvre welcomed in Fribourg in October 1969 and participated in the foundation of the Society of St. Pius X. He has assumed important responsibilities, notably as director of the seminary of Ecône. Consecrated on June 30, 1988, he devoted himself during his 36 years of episcopate to his duties as auxiliary bishop of the SSPX. He was commissioned to write the book Marcel Lefebvre, une vie, a reference biography of the founder of the Fraternity.

 

வெள்ளி, 18 அக்டோபர், 2024

CREDERE DEO, CREDERE DEUM, CREDERE IN DEUM POUR L'HISTOIRE D'UNE FORMULE TRADITIONNELLE

 CREDERE DEO, CREDERE DEUM, CREDERE IN DEUM

POUR L'HISTOIRE D'UNE FORMULE TRADITIONNELLE

À la question 2 de la II' II", saint Thomas, pour élaborer une analyse de la psychologie de l'acte de foi, utilise une distinction, qu'il fait remonter à saint Augustin (sed contra), entre credere Deo, credere Deum, et credere in Deum. Cette formule triple est devenue classique. Nous voudrions ici présenter à son sujet quelques remarques d'ordre grammatical ou textuel, par lesquelles nous essaierions d'en déterminer l'origine et de préciser en même temps la portée de l'usage qu'en fait la théologie. Nous l'étudierons successivement dans le Nouveau Testament et dans saint Augustin.

I. La formule scripturaire.
C'est à partir des textes du Nouveau Testament — ou plus exactement de la traduction latine dont il se servait — que saint Augustin en est venu à formuler la distinction qui nous occupe. Il est donc bon de se demander quelles conclusions les textes nous permettent de tirer.

  1. L'état des faits.
    a) Construction.
    Dans le grec classique, πείθω (au sens de croire) se construit régulièrement avec πρὸς ou la proposition infinitive. Il n'est jamais suivi d'une préposition ni de l'accusatif, en dehors de l'accusatif neutre adverbial (ἔτι...). Il est suivi au datif du nom de la personne, ou du signe auquel on croit :

    • Euripide, Électre 710 : Ἀρτίων οἶνος τὴν τῇ κεφαλῇ.
    • Cf. Actes, 8, 12 : Ἀντιλεγὼν τὸν Χριστόν.

    MOULTON-MILLIGAN, The Vocabulary of the Greek Testament, pp. 514-515, ne donnent dans les papyri pas d'autre exemple que πιστεύω.

    Dans le Nouveau Testament, on trouve les constructions suivantes :

    • sans complément,
    • avec accusatif neutre (Luc 11, 26 : πιστεύετε τούτου),
    • ou la proposition infinitive.
    • datif (39 fois).
    • EIS TINCI (45 fois, surtout dans saint Jean).
    • ἐν τῷ (7), ἔξω (6), ἐν τῷ (1 fois, Marc 1, 15 ; ἔξω 3, 15 est discutable, v. ci-dessous, p. 151 n. 2).

    b) Construire.
    Πιστεύω, dans le grec classique, se construit avec un complément d'objet au génitif, ou avec ἐν et le génitif.

    Dans le Nouveau Testament (rappelons que πιστεύω ne se trouve pas dans saint Jean) :

    • Génitif d'objet : Rom. 3, 22, πίστις Χριστοῦ.
    • ἐν et accusatif : Actes 24, 24, πιστεύων τῷ Χριστῷ.
    • ἐν et datif : I Timothée, 3, 13, ἐν Χριστῷ.
    • ὑπὸ et accusatif : Hébreux 6, 1, τῆς ἀρχῆς τῆς πίστεως.
    • πρός et accusatif : I Thessaloniciens, 1, 8 : ὑμῶν ἡ πίστις ἐν τῷ θεῷ.
      On a aussi le génitif subjectif : Col. 2, 15, ἐν Χριστῷ.
  2. Qu'inférer de cet ensemble de faits ?
    La grammaire peut donner deux raisons de cette différence d'emploi entre le grec classique (πιστεύω) et le grec du Nouveau Testament (ἐν et ἔξω).

  • L'influence de la construction hébraïque,
  • et la tendance de la Koinè à substituer ἐν et accusatif à ἔξω et datif, au sens local aussi bien qu'au sens métaphorique (voir par exemple :
    • Luc 9, 61, ὁ ὄχλος.
    • Luc 11, 7, καὶ Κύριε.
    • Pap. Tebt. 1, 38, 14 (113 a), ἐν Ὀρθοδόξων.
    • KA I BEI, Epigr. 134, ἐν Τυρρίων.

Cette tendance a d'ailleurs ses origines dans le grec classique et a continué en grec moderne jusqu'à l'élimination complète de ἐν, auquel s'est substitué ἐν.

On retrouve là les deux séries de faits et d'influences qui donnent au grec du Nouveau Testament sa physionomie particulière, et qu'il ne faut négliger ni l'une ni l'autre.

Dans ces conditions, il semble difficile de chercher à faire fond sur le texte de saint Jean pour établir la distinction que fera saint Augustin entre credere Christo et credere in Christum. Jean écrit tantôt πιστεύειν τῷ Χριστῷ et tantôt ἐν τῷ Χριστῷ, sans qu'il y ait à ces variantes une raison toujours bien apparente, et les développements d’Ed. K. ABBOTT, Johannine Vocabulary, pp. 19-80, surtout 31-32, ne sont pas toujours pleinement convaincants.

Peut-être, dans un texte comme Jean 6, 29-30, pourrait-on, avec J. H. MOULTON (A Grammar, I, p. 67) et J. HUBY (De la connaissance de foi dans saint Jean, R. S. R., XX (1931), pp. 407-408), voir dans πιστεύετε εἰς τὸν ἐμε (29), une demande de Jésus à une foi inconditionnée en sa personne, et dans le πιστεύειν des Juifs (30), la simple foi aux signes de la révélation. En tout cas, il semblerait que ce soit dépasser les faits que de voir dans ces alternances une affirmation de l'identité en Jésus de l'objet et du témoin. Cette assertion théologique a d'autres fondements que ces menus faits grammaticaux.

De même, dans saint Paul, Rom. 4, 3 et 5, il n'y a pas à chercher une nuance de sens entre πιστεύειν et ἐν Χριστῷ (cf. saint Thomas, in 4. ad Rom. IV, lec. 1). Voir encore Rom. 10, 14.


II. Le texte de Saint Augustin. Il vaudrait peut-être la peine de suivre l'histoire de cette formule scripturaire à travers toute l'exégèse patristique. Nous nous bornerons à quelques notes sur Saint Augustin, puisqu’il est celui qui domine toute la théologie occidentale, y compris Saint Thomas lui-même.

De Saint Augustin, nous avons sur ce thème de nombreux textes. Citons les suivants :

  • Enarr. in Ps. LXXVII, 8; P. L. 36, 988 : "...Hoc est etiam credere in Deum; quod utique plus est quam credere Deo. Nam et homini cuilibet plerumque credendum est, quamvis in eum non sit credendum. Hoc est ergo credere in Deum, credendo adhaerere ad bene cooperandum bona operanti Deo."

  • Tr. in Joann. XXIX, 6; P. L. 35, 1631 : "...Ut credatis in eum, non ut credatis ei; non autem continuo qui credit ei, credit in eum... Rursus etiam de apostolis ipsius possumus dicere: Credimus Paulo sed non credimus in Paulum; credimus Petro, sed non credimus in Petrum... Quid est ergo credere in eum? Credendo amare, credendo diligere, credendo in eum ire, et eius membris incorporari. Hoc est ergo fides quam de nobis exigit Deus."

  • Tr. in Ioann. LIII, 10; P. L. 35, 1778 : "Fides autem Christi est credere in eum, qui iustificat impium; credere in mediatorem."

  • Enarr. in Ps. CXXX, 1; P. L. 37, 1704 : "...Omnes qui credunt in Christum, et sic credunt ut diligant. Hoc est enim credere in Christum, diligere Christum; non quomodo daemones credebant, sed non diligebant... Nos autem sic credamus, ut in ipsum credamus, diligentes eum."

  • Serm. CXLIV, De Verbis Evang. Ioannis, 16, 2; P. L. 38, 788 : "Multum interest, utrum quisque credat ipsum esse Christum, et utrum credat in Christum. Nam ipsum esse Christum et daemones crediderunt, nec tamen in Christum daemones crediderunt. Ille enim credit in Christum, qui sperat in Christum et diligit Christum. Nam si fidem habet sine spe et sine dilectione, Christum esse credit, non in Christum credit. Qui ergo in Christum credit, credendo in Christum, venit in eum Christus, et quodam modo unitur ei et membrum in corpore eius efficitur. Quod fieri non potest, nisi et spes accedat et caritas."

Sur le mouvement vers le Christ inclus dans la foi "in Christum", voir encore :

  • Tr. in Joann. XLVIII, 3; P. L. 35, 1741 : "Accedere est credere, qui credit accedit."
  • Serm. CXXXI, De Verbis Evang. Ioannis, 6, 2; P. L. 38, 730 : "Ubi credis, ibi venis; ad illum enim qui ubique est, credendo venitur, non navigando."
  • Contra duas epist. Pelag. I, 37; P. L. 44, 567-568.

Les Sentences de Pierre Lombard (III, D. 23), suivies par tous les théologiens postérieurs (voir par exemple Saint Thomas, III Sent. D. 23, q. 2, art. 2, qle 2, et lieux parallèles), citent un texte très complet qu'elles attribuent à Saint Augustin. Les éditeurs nous renvoient au Sermo de Symbolo 1, alias 181 de tempore; P. L. 40, 1190-1191 :

"Non dicit, Credo Deum, vel credo Deo, quamvis et haec saluti necessaria sint. Aliud enim est credere illi, aliud credere illum, aliud credere in illum. Credere illi est credere vera esse quae loquitur; credere illum, credere quia ille est Deus; credere in illum, diligere illum. Credere vera esse quae loquitur, multi et mali possunt; ...credere autem ipsum esse Deum, et daemones possunt. Credere vero in Deum, soli noverunt qui diligunt illum, qui non solum nomine Christiani sunt, sed et factis et vita, quia sine dilectione fides mortua est... Nos ergo qui per adoptionem gratiae filii Dei sumus, dicendo, Credo in Deum Patrem omnipotentem; hoc est, sic ei credamus, ut ei per dilectionem adhaereamus."

Le Sermo de Symbolo, manifestement composé de réminiscences des textes authentiquement augustiniens cités ci-dessus, n'est pas de Saint Augustin. C'est une compilation faite de fragments d'Augustin, qui encombrent les appendices de ses œuvres authentiques. D'après la note des Bénédictins (1), on y trouve des fragments de Rufin, de Saint Césaire, de Saint Grégoire, ainsi que d'un autre texte pseudo-augustinien, le sermon 242, de Symbolo VI, ad competentes (P. L. 39, 2191; de Fauste de Riez?).

On remarquera une chose intéressante pour le théologien : dans les textes cités d'Augustin qui forment le fond de cette compilation, il s'agit (sauf dans le premier) de la foi au Christ : credere in Christum, diligere Christum, etc. Le compilateur parle de la foi en Dieu : « credere in illum (Deum), diligere eum, etc. ». Et c'est sous cette forme que le texte passe dans la tradition théologique.

Citons, par exemple, Bède, In Iac. 2, 23; P. L. 93, 22 (dans la glose de Walafrid Strabon, Éd. de Douai, 1617, t. V, 1281). Yves de Chartres, Serm. 23, de Symb. Apost.; P. L. 162, 604. Abélard, in Ep. ad Rom. I. II; P. L. 178, 840. (Il est inutile de transcrire les textes, ils se reproduisent avec des variantes insignifiantes).

Pourquoi et comment s’est opéré ce léger décalage du texte augustinien ? La question mérite d’être posée aux historiens de la théologie, qui verront peut-être une tendance à donner à la formule d'Augustin une portée plus absolue, pour l’introduire dans une théologie de la foi théologale. Progrès dans la systématisation et la construction théologique, qui n'empêche pas qu'il puisse être utile de revenir à la pensée originale d'Augustin et d’étudier avec lui la foi chrétienne.

En tout cas, cette remarque critique montre l’utilité de se reporter aux textes authentiques et de ne pas se contenter de références de seconde main : des deux textes de Saint Augustin indiqués par les éditions de la Somme à l’art. 2 de la qu. 2, aucun ne parle de credere in Deum, mais bien de credere in Christum.

Voici pourtant un autre glissement dans l’orientation du texte augustinien. Dans le credere in Christum, Augustin voit le mouvement de la charité qui nous incorpore au Christ et nous unit à lui. Ainsi encore la tradition postérieure, et Saint Thomas lui-même, dans le Commentaire de l’Épître aux Romains (ch. IV, let. 1) : "Credere in Deum demonstrat ordinem fidei in finem, qui est per caritatem : nam credere in Deum est credendo in Deum ire, quod caritas facit."

Déjà pourtant Saint Albert, in III Sent. D. 23, art. 7, avait parlé non pas du mouvement de la charité, mais de la simple tendance vers Dieu, incluse dans la foi, tensio fidei : "Fides enim innititur primae veritati; haec autem accipitur in signo, vel in seipsa... Si in signo innititur, tunc est credere Deo, hoc est, credere veracem qui dicit,... Si autem innititur in seipsa, aut sic quod tendat in ipsam, sic est credere in Deum; aut ut assentiat sine tensione, et tunc est credere Deum."

Et de même S. Thomas aux Sentences, avec plus de précision déjà (in III Sent. D. 23, qu. 2, art. 2, qle 2) : "Ex hoc vero quod intellectus determinatur a voluntate, secundum hoc actus fidei est credere in Deum, id est amando in eum tendere. Est enim voluntatis amare." Et c'est enfin dans le De Veritate qu'il distingue définitivement le mouvement de volonté, désir du bien, essentiel à la foi, qui détermine la volonté à croire, — et le mouvement de charité surnaturelle qui ne fait que porter la foi, déjà constituée en tant que foi, acte de l'intelligence, à sa perfection de vertu : "Qu. XIV, art. 3, ad 10a : Fides non est in intellectu nisi secundum quod imperatur a voluntate. Unde, quamvis illud quod est ex parte voluntatis possit dici accidentale intellectui, est tamen essentiale fidei." "lb., art. 5, ad 4m : Ipse habitus caritatis, cum non sit intrinsecus, non potest dici forma substantialis neque accidentalis fidei." "lb., art. 6, ad 11° : Id quod fides ex caritate recipit, est sibi accidentale secundum genus naturale, sed essentiale prout quod refertur ad genus moris." La Somme enfin (2a 2ae, 2, 2) ne parle plus du tout que du mouvement de la volonté : « Si consideretur obiectum fidei secundum quod intellectus est motus a voluntate, sic ponitur actus fidei credere in Deum. Veritas enim prima ad voluntatem refertur, secundum quod habet rationem finis. »

Ainsi, à partir d'un texte traditionnel qui a servi de point de départ, mais dont on a en cours de route abandonné l'intention originale, se manifeste le progrès dans la précision et l'analyse de la doctrine.


On l'aura remarqué, ni l'Écriture, ni les textes authentiques de S. Augustin ne fournissent au théologien un point de départ ferme pour l'élaboration de son analyse du triple credere, Deo, Deum, in Deum. Faut-il en conclure que toute cette construction est fragile, et s'écroule dès lors qu'on a montré que les fondements scripturaires et patristiques sur lesquels elle s'appuie ne sont pas absolument sûrs ?

Non pas. Cette construction, avec les précisions définitives qu'elle apporte sur le rôle de l'appétit du bien dans la croyance, garde toute sa richesse, sa pénétration, et sa valeur d'analyse psychologique de l'acte de foi, quelles que soient l'origine et l'authenticité des formules par lesquelles elle s'exprime, pour se soumettre à une tradition scolaire qui lui fournissait un cadre commode.

Assurément, cette construction n'est pas fondée directement sur l'Écriture, ni même, on l'a vu, sur la tradition patristique. On ne saurait donc lui reconnaître une valeur proprement dogmatique : elle ne repose pas sur le donné révélé. Mais c'est une construction rationnelle légitime, par où l'intelligence s'essaie à mieux exprimer le contenu de sa foi ; elle garde toute sa valeur, valeur de théologie.



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FootNote

(i) BLASS-DEBRUNNER, Grammatik des N. T. Griechisch, 6th Ed., pp. 98, 110-111, 121-122; ABEL, Grammaire du Grec Biblique, p. 133; MOULTON, A Grammar of New Testament Greek, 5th Ed., p. 68. 

(ii) See the numerous examples given by BLASS-DEBRUNNER, pp. 121-122. 

(iii) Sts, 3, 15, if we read (B, WESCOTT, NESTLE, LAGRANGE), we must join ἵνα πᾶς who believes may have eternal life in him (LAGRANGE). If, on the other hand, we read εἰς αὐτόν (N, BERNARD), or ἐπ’ αὐτόν (A), it must be referred to μαρτυρεῖν. 

(iv) For example, CHRYSOSTOM, Hom. LXIX in Joann., PG 59, 377, distinguishes πίστις εἰς ὅν (Jn 12, 44) and πίστις ἐμοὶ, explaining οὓς ἐμπιστεύων ἐμοί τούς.

(v) A.-M. MACCAPERRI, Le Dynamisme de la foi selon Albert le Grand, dans.

(vi) Rev. des Sc. Phil. et Th., 29 (1940), pp. 278-303, surtout 297-299 : la tension de la foi. Et cf. M.-D. Chartrti, La psychologie de la foi dans la théologie du XIIe siècle (Études d'hist. lit. et doctr. du XIIe siècle, série), 1932, pp. 163-191.